「道」，可道，非常道；名，可名，非常名。無名，天地始；有名，萬物母。常無，欲觀其妙；常有，欲觀其徼。此兩者同，出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」
「道」，是中國人最深奧的一層學問。有時候，它稱作「道理」、「法則」、「道德」、「仁義」、「學問」、「利民」，也有人說，它是宇宙間的變化的道理，或者是人生活的規範。其實，我想這些都是沒有錯的。「道」，包括著是世間的學問以及關係，由於太過於龐大了，所以，一般很難去規範他的範圍在那裡。不過，就我的理解來說，「道」應該是一種調和的關係，而它所調和的東西，是人與人之間、人與自然之間的和諧，也就是與萬物同化，一起成長。舉例來說，天地之中，有春、夏、秋、冬四季，又稱四時。面對不一樣的季節，我們當然都要有所適應，冬天到了，要多穿點衣服；夏天來了，穿著便要清涼。不宜太超過，也不要缺乏，於是道是守中，就是中庸，恰到好處的意思。
而這個道理，是「可道」。可以被說明，可以說出來的，因為，它是一個規範，固然是可以被說。可「道」的第二個道，老子就是說明：「如果你要問我道是什麼東西，沒問題，我可以告訴你。」這就是「道可道」的意思，可是老子的說法，在下面又急轉筆鋒，說「道」這個規範，我可以說。不過，要說麼，重點又放在「非常道」，道這個東西，它會改變。
非，這裡表否定，不是。常，是不變。所以一般，我們再說「常」的時候，表示著它是不變的道裡。例如說，「經常」這個稀鬆平常的字，「經」是不變的道理，「常」是不變，表示著是永恆、一種習慣，不隨時間改變。但是，老子的「非常道」卻是說，道理沒有一定。這不是自己打自己的嘴巴，而是講究的是「變化」。舉例來說，同性戀結婚這個法規在美國，有些州是合法，有些州卻是違法。明明都是法律，都是人民代表所制定，是規範人的行為的工具，但是，因地置宜，這個法卻不是通用，會隨著時間、地點而變化。這正是「道，可道，非常道。」的真義所在，人不能直通通的，要會隨機應變，學會應變，才能適應各種環境。所以，「善變」的課題，就無形而生，但是，這「變」強調得是生物的本能，因為又有所牽扯，在這裡先不予討論。
「名，可名，非常名。」也是一樣，一個名稱，即使是同樣的東西，也會因為不一樣的地方，對它有不一樣的稱呼。名字的不一樣，直接關係的就是「地域」。因為，如果說住的地方都相近的話，所說得語言、名稱，應該是從小受到耳濡目染，同一地域的人，所說得語言應該會相同，如果說有所不同，指明的一點就是他們來自於不同的地區。因此，這麼來說，即使是同一個東西，不同地方有不同的名字，例如光是表明早安這個意思，各地的文字、語音皆有不同，而名字的紛亂，導致的就是意見的分歧與不確定，所以，我們國際之間，才又有所謂的國際語言出現。在史記的〈五帝本紀〉中，說到「同德」。而何謂同德，學者說法不依，但是，我採取這個說法，我認為是比較可信，「同名」叫做「同德」，既然「同名」表示著有同樣的血緣基礎，故也同心，互相幫助，所以同心同德就這麼應運而生。而既然萬物本來就有所差異，是事實。而事物容易受到語言分歧而有所影響。所以，再現今的社會，又出現法律來規範，人是有言論自由的。也正說明著說，人與人之間，一定是有所差異的，重要的是必須尊重我們和別人的差異。
可是，「名」這一個字，又非常的調詭。如果說，「名」不解釋成「名稱」的話，而改為「名利」、「地位」，也同樣可以通。社會上，有人追逐富貴、名利，可是呢，那是「生不帶來，死不帶去」的東西，況且名位都是虛浮，是世俗的觀感，時代一變，觀感也會改變，名不就跟著變異了嗎？那麼，我們又何必去執著、計較那些利益了。一旦我們起了「執著」，煩惱就隨之而來，有煩惱就會產生痛苦，這些痛苦並不是來自於別人，而是自己所造成，佛教來說，那就是我們的「業」，所以，「業」是要自己來承擔。因此，有句話「知足常樂」，你以正面的角度來看待你每天所接觸的人事物，自然的由於你的心是快樂的，你的身心自然愉快。所以，老子才會強調「無欲無為」，他並不是要你無所事事，而是要放下人的慾望、得失心，沒有了慾望就不會招來煩惱，自然也不會有傷害自己的行為出現，這樣生活會更快樂。所以，我常覺得，老子的人生觀是一種樂觀、充滿藝術的人生觀，人是有積極向上的心靈。
其次，如果在將「名」有所衍生，做動詞使用，為「命名」，整個句子又富有了新的生命。生活中我們太習慣每一樣我們所看到的東西，有時候，很簡單的東西，一要說起來可是複雜的要命，我想很少人想過，為什麼桌子要叫桌子，椅子又稱作為椅子，車是什麼東西，馬是不是馬，而車馬又是什麼，像車子的馬嗎？當我們提到國父，為什麼我們會想到孫中山，而不是其他人。一張桌子，有桌面、桌腳；椅子有椅背，難道這些桌子有臉、有腳還會走路，嚇都嚇死人了。而就我所知，有這些思想的人，要不早已經被槍斃，不然就是在精神病院吧。然而，這裡我要說得東西是什麼呢？「命名」，簡單來說，就是給予一個物體生命，並且給它一個具體的形象，而且，指限定在特定的區域有效，有地域性。而當給予一個東西名字的時候，同時我們也認定了他的存在，既然認定他存在以後，同時，我們也「感覺」出了有什麼是不存在的，這是相對的。所以，老子也曾經說，「天下知其美之為美，斯惡乎」，意思說，天下裡如果我們已經之到了什麼是美，同時，我們也一定有一個標準說，什麼是丑的。也就是起「分別心」，有所分別，便會有「親疏之別」，分別不一樣的族群。所以說，老子認為世上都是相對，沒有絕對，一切跟著時間、地域、種族、親疏而有所不同。「沒有比較，就沒有意義」，比如說，長跟短，如果我們只拿一支15cm的尺，而沒有另一個物體與之比較，那麼就沒有意義；所以，要使他有意義，於是乎，我們拿出5cm的鉛筆，那麼來說，尺是比這隻鉛筆還長。不過，如果我們拿出的是30cm的大鉛筆呢?這時候，鉛筆又比尺長。這一個例子，它說明了兩個道理，其一，事物要經過比較，才有意義；其二，同樣的事物，卻沒有絕對，因時、因地置宜。就如例子中，兩支都是鉛筆一隻是長，另一支卻叫短。
以上的說明，無論是「道」或者是「名」，可以說是千變換化，所以，才不可道盡。隨著我們不同的理解，以及不同的使用之處，可以有不一樣的意義。但是，道，如果不去分析它所代表的意義的話，其實，它跟儒家的「內聖外王」，是很有關係的。內聖，就是修己，修養自己，反求諸己。而從自己在做到「外王」，就是管理天下。如果一個人，連自己都管理不好的話，又何必去談管理他人，中庸裡面的修、齊、治、平正是在說明著這一個道理。
同樣的一個「道」、「名」，卻有那麼多的道裡蘊藏在裡頭，也難怪老子說的道理是「玄之又玄」，真是高深變化莫測阿！
接著，我們來說，什麼是「無名，天地始；有名，萬物母。」
現代的人想到無名，就聯想到網路上的無名網誌，其實，它的名字取得非常的好，是個很好的創始，理念也符合了歷史的需求。而什麼是歷史的需求，這我後面的篇章再來做解釋，以下我先簡單的針對，這一句做個解釋。
前面，我提到，當我們命名一個事物的時候，我們所作的工作不只是命名而已，命名就給予意義。當天地還是混沌的時候，經過所謂的超新星大爆炸，然後有許多閃電、熔岩，大地產生有機質，生成大氣層，然後簡單的單細胞生物開始出現。必須抓住一個重點，在最當初了時候，萬物還沒有被命名，名字還得要等的人類的語言出現才行，有了相通的命名，也就是公認的意義，那麼我們可能去發揮「溝通訊息」的功能。而不妨想一想，這些最基本為了溝通目的出現的語言，到最後卻變成無論是語言或文字，都出現與藝術相關連的功能。說話的時候，有說話的藝術，所以才有那麼多大眾傳播的系所出現；寫字，中國的書法，不也是從最當初原始的溝通功能，變成一個修養藝術興賞嗎？然而，「始」這個字，是從女旁，有學者的說法，這個「始」是母，應該同時也代表著母系社會的雛型，或者也代表所謂的「大地之母」，大地就像一個母親一般，滋養著萬物生長，大地就像一個子宮一般，人類應該要愛惜，其實，這也是至今我們看到許多的慶典一樣，為什麼強調原始，腳踏土壤；死的時候，要回歸土壤，土葬。最原初的意思，是從這裡演變而來的。然而，當我們給予萬物命名的時候，「有名，萬物母。」宇宙間的萬物就開始被我們人類所定義出來。
「常無，觀其妙；常有，觀其徼。此兩者同，出而異名」
世上的「有」、「無」常常是引起紛亂的東西。如果我們不夠知足，就會在抱怨說：「為什麼他有這個，我沒有那個。」以佛教來說，三昧：貪、瞋、癡就因此而生。當我們一貪心，得失心就重，慾望就無窮，想要的物慾愈多，如果得的到，就快樂，快樂了以後呢？要做什麼，在找快樂，在繼續有慾望，於是一次的慾望比一次還大；當有一天我們得不到的時候，我們就不愉快，甚至悶悶不樂，一直想要回到過去得到快樂的滿足，執著於得到，那麼除了身心不自在外，這就是所謂的「癡」。
「常無」、「常有」，老子要我們做的是，有當成無，無當成有的知足行樂，「心」才會清淨，就能夠「觀自在」。而當我們把心平定下來以後，我們要「觀」，要觀察什麼呢？就是下一句老子所說的話，「觀其『妙』」、「觀其『徼』」，這裡「妙」和「徼」都是說，天地萬物的道理，世上得規律法則，而這個規律我前面提過，就是「道」，道是什麼呢？就是和諧人與人之間，人與自然之間的和諧。萬物靜觀皆自得。每一個聖人，讀書人其實最後所求何事，不違心而已，如何不違心，遵守天地間的運行規矩。孔子也是如此，「五十以後不踰矩」因為已經看透世間道理。這來自於孔子的「學而時習之」，當學到一個規矩，就將它養成習慣，並且去實踐它。這裡的「習」是習慣，這一句強調的是實踐的精神。這裡我們見到了，無論是「妙」、「徼」兩個自雖然不一樣，但是這兩個的意思卻是相同的，都是萬物的規律。
原來，老子認為，萬物是很奇妙的，只要我們靜心下來，就能發現不一樣的地方，常存著發現的心，人也自然會更快活。這不禁又讓我聯想到，中庸裡面所說：「茍日新，日日新，日又新。」把每一天都當成心的開始，不就等於去發現每一天，如此，天天都可以期待的事情，想到這裡心裡突然海闊天空。這也是「此兩者同，出而異名。」所說得意思阿！
「同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」
同樣的一個字卻完完全全有不一樣的道理，老子在這裡就有所感慨說：「真是高深莫測阿！深不可測阿！」但是，這些道理卻是一個觀察宇宙間的「道」的門路，因此說，「眾妙之門。」這些玄之又玄的東西，也是人一生在社會上所要學習的事，而道德經的第一章，就將這些規律所做一個總述，以下的篇章就在說明，何謂和諧人與人、人與自然之間，所要奉行的原則。
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